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Jean-Paul Sartre

Vérité et existence

 

Je cherche donc la morale d’aujourd’hui... J’essaye d’élucider le choix qu’un homme peut faire de soi-même et du monde en 1948. Dans les années qui se sont écoulées entre la publication de L’Être et le Néant (1943), où cette recherche était annoncée, et celle de la Critique de la Raison dialectique (1960), Sartre a effectué sur le sujet un travail philosophique intense, resté inapparent de son vivant. Quelle relation y avait-il entre ses deux oeuvres majeures, fallait-il comprendre que la seconde impliquait un renoncement, provisoire ou non, au programme annoncé dans la conclusion de la première ou voir la Critique comme un détour nécessaire pour mieux se rapprocher de son but le plus ancien: fonder une morale?

En 1983, trois ans après la mort de Jean-Paul Sartre, nous avons publié ses Cahiers pour une morale, ensemble de notes écrites en 1947 et 1948, qui donnent la possibilité de suivre un moment la marche de sa pensée après L’Être et le Néant ; il y traite en particulier la question du règne de la valeur en morale, telle qu’elle se posait à lui à la fin de cet ouvrage, compte tenu de la conception de la liberté qu’il y formulait : Est-il possible que [la liberté] se prenne elle-même pour valeur ou doit-elle nécessairement se définir par rapport à une valeur 

qui la hante? Écrit à la suite des Cahiers, en 1948, Vérité et existence permet aux lecteurs de continuer à mettre leurs pas dans ses pas. C’est, parmi les écrits posthumes de sa maturité, le seul, à notre connaissance, qui se présente comme un texte complet. Il s’agit d’un premier jet et, sur certaines pages de gauche du cahier, qui lui servaient de marge, il a consigné des idées à développer ultérieurement ou devant s’intégrer, lors d’une deuxième rédaction, à ce qui était déjà écrit. Nous avons reproduit cette particularité du manuscrit afin que le lecteur puisse juger de l’état de son travail. (Sur la dernière page de son essai, après avoir tiré un trait, Sartre a établi un nouveau plan pour sa morale, qu’on trouvera en appendice.)

Sartre, occupé à construire une morale, devait rencontrer le problème de la Vérité sous un jour particulier. Il avait déjà tourné autour de la question dans les Cahiers, examinant en particulier la position hégélienne de la vérité devenue. Quelques mois plus tard il recevait De Vessence de la Vérité, traduction d’une conférence de M. Heidegger, récemment parue. Il est possible que la lecture de l’opuscule, auquel il fait de nombreuses allusions, l’ait incité à entreprendre ce petit essai qu’il a peut-être eu l’intention, un moment, de publier. A vrai dire Sartre regarde ici la pensée du philosophe allemand d’assez loin parce quejeurs buts diffèrent : ce dernier a en vue la vérité de l’Être, alors que pour l’auteur de L'Être et le Néant il s’agit d’évaluer le rôle de l’idée de vérité dans l’intersubjectivité des existants - comme l’indique le titre, qui est sien. On notera cependant une critique de la notion heideggerienne de mystère et l’opposition qu’elle indique entre deux atmosphères morales.

Au lecteur qui aborderait la philosophie de Sartre par Vérité et existence, il est peut-être utile de rappeler succinctement quelques points importants de L’Être et le Néant auquel se rattache cet écrit, à considérer comme une œuvre de passage. Sartre distingue deux régions de l’Être, l’être- en-soi qui est l’être de tout phénomène et l’être de la conscience, qui est pour-soi. De l’être-en-soi on ne peut rien dire, sinon qu’il est; l’être de la conscience, en revanche, n’est pas séparable de ce dont elle est conscience, n’est donc rien en soi. La réalité-humaine, en tant que la conscience lui est spécifique, crée son essence par ses actes; cette essence est donc toujours à venir. Or une des caractéristiques de toute activité humaine, c’est d’être dévoilante et vérifiante. Toute pensée, toute action pratique, toute conduite impliquent un rapport avec la Vérité. Mais où est la garantie de la Vérité si, comme c’est le cas pour l’existentialisme sartrien, on ne fait pas intervenir une révélation divine, le don divin d’une notion de la vérité selon les besoins et les possibilités de la nature humaine?

L’homme a pourtant une vocation totalisante vis-à-vis de la Vérité. Mais est-il capable de soutenir cette vocation, ou toute vérité reste-t-elle fragmentaire et relative? Mais relative à quoi ? A une époque ? Le sens de ces simples mots : « Notre époque », est d’ailleurs brouillé d’ignorances, problématique. Il faut pourtant en décider. Si tout rapport de l’homme avec un au-delà de lui-même devait être exclu, il serait vain d’envisager une vérité morale de l’humain et, pense Sartre - car le problème se pose éminemment pour l’écrivain -, il pourrait bien être vain d’écrire: lorsque j’énonce publiquement ce que je pense être une vérité, pour qui est-elle vérité, pour combien de temps ? Ma vérité est à la fois dévoilement et don à l’autre. Elle éclaire celui qui la reçoit, mais selon sa subjectivité propre, les circonstances historiques, etc., toutes choses dont je ne suis pas maître; elle aura des conséquences que je ne contrôlerai pas. L’éclaire- ment de l’Être est-il un bien absolu ou dois-je m’inquiéter de la portée et des effets de mon évidence, me tenir pour responsable de ce que j’ignore? Pour aller vers nous-même, il nous faut un sol. Relatif et absolu, fini et infini, un et multiple, particulier et universel, Sartre revient donc ici sur des oppositions en apparence irréductibles. On entrevoit grâce à ce texte pourquoi son projet de fonder une morale a débouché sur la Critique de la Raison dialectique, interrogation radicale sur les structures et le sens de l’Histoire et sur l’outil même qui la pense.

 

1948. La guerre froide. C’est, rappelons-le, sous son inquiétante lumière que Sartre écrivait Vérité et existence. L’extinction de l’humanité par une troisième guerre mondiale, LA guerre atomique, était une hypothèse à l’ordre du jour. Le débat philosophique sur le destin de l’aventure humaine, fin forcément catastrophique ou progrès infini, un événement définitif et absurde - qu’il s’efforçait, par ailleurs, de conjurer par ses écrits et par ses actes - pouvait le trancher à tout moment.

Je cherche donc la morale d’aujourd’hui.. Cette quête dont on trouve trace jusque dans ses dernières conférences aurait paru bien périmée il y a quelques années encore; de nos jours, alors que la possibilité que le monde devienne tel que toute liberté y soit impossible désormais effleure de nouveau plus d’une conscience - mais pour d’autres raisons - et que surgissent des comités d’éthique, Sartre se réaffirme par elle notre contemporain.

Ariette Elkaïm-Sartre

La numérotation des pages droites du cahier manuscrit, utilisées par l’auteur en continu, est indiquée entre crochets; les numéros des pages gauches correspondantes qui portaient des réflexions marginales sont en outre affectés du signe

 

1)         S’il y a un mode d’être commun qui est l’inauthenticité, alors toute l’Histoire est inauthentique et l’action dans l’Histoire entraîne à l’inauthenticité; l’authenticité retourne à l’individualisme. Réciproquement, si la nature de l’homme est au bout de l’Histoire, Pinauthenticité doit être voulue pour elle-même comme la condition même de la lutte historique. Toute doctrine de la conversion risque fort d’être un a-historisme *. Toute doctrine

1.         La thèse sartrienne de la conversion est développée dans Cahiers pour une morale (1947-48); voir, notamment, les pages 488 à 531. Pour l’auteur, dire que l’inauthenticité est un mode d’être commun, c’est dire que le projet originel humain est de chercher perpétuellement, pour échapper à la contingence, à ne faire qu’un avec son « caractère », sa situation sociale, ses biens, etc. La réflexion complice est le moyen par lequel le pour-soi tente ainsi de se faire en- soi-pour-soi; ses tentatives restent vaines: je ne puis me convaincre durablement que je suis tel et tel. En revanche le regard d’autrui unifie, que je le veuille ou non, l’ensemble de mes conduites et tend à me considérer comme un être; là est l’origine de l’aliénation, soit que je fasse tout pour m’identifier à cet être que le regard d’autrui me renvoie, soit que je cherche à lui échapper. La réflexion pure est prise de conscience de cet échec fondamental de la réflexion complice; c’est le premier pas vers ce que Sartre nomme conversion, ou projet de se mettre en question comme existant, au lieu de chercher à se figer en être, acceptation du fait que le mode d’être de l’existant est « diaspo- rique ».

Il peut être intéressant de mettre en parallèle, quant à leur tonalité, l’idée d’authenticité chez Sartre, exposée dans L'Être et le Néant et dans les pages des Cahiers citées ci-dessus, avec la conception de Heidegger. Pour ce qui est de de l’historicité risque fort d’être un amoralisme *.

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